第二十四章
數點以色列人
撒下 24:1-25
雖然大衛的生命已接近尾聲，但他的罪孽與管教尚未結束。他最主要的罪行之一，是在他年老髮白時犯下的。毫無疑問，本章所記載的事發生在他生命的末期；開頭的「又」字表明，這件事發生在導致神對國家最後一次表達不滿的事件之後。肯定沒有什麼理由支持完美主義的教義，否則大衛——他的信仰如此真誠而深刻——現在應該比本章所顯示的更接近完美。
這項罪行在於數點百姓。起初很難看出這有什麼罪大惡極之處；然而在神的審判中，在約押的審判中，最後在大衛自己的審判中，這確實是極大的罪；因此，如果我們想清楚了解大衛的彌天大罪究竟是什麼，就必須非常仔細地審視這個主題。
這一行動的起源非常引人注目。可以說它有雙重，或者說是三重起源：神、大衛，以及撒但，或者如有些人建議將撒但譯為「一個敵人」。
在《撒母耳記》中，我們讀到「耶和華的怒氣又向以色列人發作」。這個國家需要管教。它需要杖的重擊，使它停下來思考它是如何得罪神的。我們不需要確切知道是什麼激怒了神，因為這個國家曾如此輕易地站在押沙龍一邊，將神的受膏者趕下寶座。他們對神的忠誠遠不堅定，容易偏離職責的道路；我們唯一需要知道的是，在這個特定時刻，他們比平時走得更遠，更需要管教。罪惡的杯已經滿溢，神必須介入。
為此，「耶和華激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人」。神在此事上的作為，正如祂在一般罪惡之事上的作為一樣，是祂允許其發生。祂允許大衛罪惡的情感作為祂計劃中的一個因素，以管教百姓。我們在這段歷史中多次看到，神被描述為做了一些祂並非直接去做或說的事情，但祂將其納入祂的計劃中，以期在未來實現某種偉大的目的。但在《歷代志》中則說，撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。根據一些註釋家的說法，希伯來文單詞不應譯為「撒但」，因為它沒有定冠詞，而應譯為「一個敵對者」，正如平行經文所說：「耶和華使所羅門的敵對者，就是以東人哈達，興起來」（王上 11:14）；「神又使以利亞大的兒子利遜興起，作所羅門的敵對者」（王上 11:23）。也許是某個披著朋友外衣，卻懷著敵人精神的人激動了大衛。如果我們假設撒但是主動的推動者，那麼霍爾主教（Bishop Hall）的話將指出三方之間的關係：「神和撒但當時都在這項工作中插了一手——神是通過允許，撒但通過暗示；神作為審判者，撒但作為敵人；神作為對罪的公正懲罰，撒但作為犯罪的行為；神作為對善的明智安排，撒但作為混亂的惡意企圖。就這樣，神激動了，撒但也激動了，神激動並不能成為撒但或大衛的藉口，撒但激動也不會給神帶來任何污點。統治者的罪是對邪惡百姓的懲罰；如果神不對一個民族發怒，祂就不會將他們的統治者交給那些激起祂報應的邪惡；我們被公正地要求為所有人，特別是為統治者祈禱和懇求。」
但大衛數點百姓的彌天大罪究竟是什麼？每個文明國家現在都習慣定期數點人口，為了許多良好的目的，這是一個非常有用的步驟。約瑟夫斯（Josephus）認為，大衛忽略了徵收根據《出埃及記》30:12 等處規定，從所有被數點者中徵收的贖罪銀，但如果這就是他的罪，約押在勸阻他時，很容易提醒他這一點，而不是試圖完全勸阻他放棄這個計劃。對此事的普遍看法是，它本身並無不妥，而是其背後的動機精神有問題。那種精神似乎是一種自我誇耀的精神。這似乎就像希西家向巴比倫王的使者展示寶藏時的精神。也許其目的是為了顯示，在軍隊數量上，大衛完全可以與尼羅河和幼發拉底河畔的各大帝國相匹敵。如果他們的戰士可以以十萬或百萬計，他也可以。在王國的戰鬥資源上，他能夠像他們中的任何一個一樣昂首挺胸。這樣的精神難道不是與大衛這樣的國王應有的品質完全相反嗎？這難道不是用屬肉體的尺度來衡量屬靈力量的強度嗎？這難道不是極其罪惡地將神排除在計算之外嗎？不，這難道不是用屬肉體的防禦取代了屬靈的防禦嗎？這難道不是公然違背了詩篇的教導嗎：「並沒有君王因兵多得勝；勇士也不因力大得救。靠馬得救是枉然的；馬也不能因力大救人。耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活」？
大衛的計劃在他心中根深蒂固，這一點從他對約押的勸阻無動於衷可以看出。在通常情況下，發現連約押都強烈反對他的計劃，一定會讓他感到震驚。約押在大衛沒有顧慮的地方竟然有顧慮，這確實很奇怪。我們習慣於發現約押很少正確，所以很難相信他這次是對的。但也許我們對約押不公平。他是一個在自身利益受到威脅或激情被激發時會深受觸動的人，在這種情況下，他似乎同樣不顧神和人。但除此之外，約押通常行事謹慎、節制。他為國家的利益著想。他並非習慣性地魯莽或殘忍，他似乎對神的旨意和王國的神權憲法有一定的尊重，因為他從一開始就對大衛忠心耿耿，直到所羅門與亞多尼雅爭位。顯然，約押強烈地感覺到，在大衛提議採取的步驟中，他將扮演一個不配他自己和王國憲法的角色，並且通過得罪神，他將使自己面臨遠超他可能通過查明百姓人數所能獲得的任何利益的災難。
這一次——不幸的是——大衛比洗魯雅的兒子更強硬。人口普查員被派往各地，毫無疑問是非常有規律地進行人口普查。所劃定的邊界並沒有超出約書亞分給以色列人的領土，只是包括了推羅和西頓；這並不是說它們已被大衛吞併，而是可能因為有一種默契，即在他所有的軍事安排中，他們都將與他聯合。這項工作耗時九個月零二十天。結束時，查明以色列的戰士有八十萬，猶大有五十萬；或者，如果我們採用《歷代志》中的數字，以色列有一百一十萬，猶大有四十七萬。這種差異不容易解釋；但可能在《歷代志》中，以色列的數字包括了某些在《撒母耳記》中未包括的部隊，反之亦然。
正如他在烏利亞事件中犯罪一樣，大衛過了很久才意識到自己的罪。他的觀點是如何改變的，我們不得而知，但當改變發生時，似乎和另一件事一樣，來得異常強烈。「大衛數點百姓以後，心中自責。大衛對耶和華說：我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我行事甚是愚昧。」一旦意識到自己的罪，他的謙卑就非常深刻。他的認罪坦率、真誠、徹底。他沒有表現出任何驕傲的願望來保持自己的良好形象，也沒有尋求任何藉口來減輕他的墮落，或在約押和百姓面前減少他的羞辱。他說：「我要向耶和華承認我的過犯」；他的懇求是他從古以來就熟悉的——「耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪孽，因為我的罪重大。」他在承認自己的罪時，顯得最為偉大。
接下來是管教。發送管教的時機非常適時。它不是在他良心還在沉睡時到來的，而是在他已經感受到自己的罪之後。他的認罪和悔改證明他現在適合接受管教；管教，正如另一種情況一樣，是由先知莊嚴地宣告的；而且，也正如另一種情況一樣，它落在他心靈最柔軟的地方之一。那時，第一擊落在他嬰兒身上；現在，它落在了他的羊群身上。他的情感在孩子和百姓之間分配，在這兩種情況下，打擊一定都非常重。據我們判斷，是在經歷了一個極其深刻的謙卑之夜後，先知迦得被派往他那裡。迦得在他躲避掃羅時第一次來到他身邊，因此在他整個君王生涯中一直是他的朋友。可悲的是，這樣一位年長而善良的朋友，竟然要給這位年邁的國王帶來如此苦澀的信息！七年饑荒（在代上 21:12 中為三年）、三個月不成功的戰爭，或三天的瘟疫——選擇就在這三者之間。它們都非常適合責備那種曾是他犯罪根源的對人類資源的驕傲。他確實可以說：「我甚為難。」哦，當你順著肉體撒種時，收穫是多麼苦澀！在這三種恐怖之間，連神所膏的國王也必須做出選擇。認為神不會在惡人身上謹慎地施加應有的罪惡報應，這是一種多麼大的錯覺！「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」
大衛選擇了三天的瘟疫。毫無疑問，這是最短的，但特別是相對於三個月不成功的戰爭，它之所以被推薦，是因為它會更直接地來自神的手。「我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。」那一定是一段多麼可怕的時光！七萬人死於瘟疫。從但到別是巴，除了痛苦的哀號，什麼也聽不到，就像天使擊殺長子時埃及人的哀號一樣。對大衛來說，那一定是多麼痛苦的日日夜夜！它們過得該有多慢啊！早晨會發出怎樣的呼喊：「巴不得現在是晚上！」晚上會說：「巴不得現在是早晨！」
瘟疫，無論起源於何處，似乎都像一支圍城的軍隊從四面八方推進，直到準備包圍耶路撒冷。毀滅的天使盤旋在摩利亞山上，像一千年前在同一地點的亞伯拉罕一樣，揮舞著劍進行毀滅的工作。這是一個已經因神的一次寬容而令人難忘的地點，現在它又成了另一個場景。就像亞伯拉罕準備將刀刺入兒子胸膛時的手一樣，天使的手在即將落向耶路撒冷時被止住了。為亞伯拉罕，神預備了一隻公羊代替以撒；現在，大衛被命令獻上燔祭，以承認他的罪孽和對贖罪的需要。就這樣，耶和華在東風的日子止住了祂的狂風。在毀滅的前夕饒恕了耶路撒冷，祂使祂的憐憫向審判誇勝。
當天使出現在摩利亞山上時，沒有人不欽佩大衛的精神。他坦率地承認自己巨大的罪，特別是他作為牧人的罪，他敞開自己的胸膛迎接劍，懇求神讓懲罰落在他和他父家身上。為什麼羊群要為牧人的罪受苦呢？這個懇求比正確更美麗。羊群當然不比牧人少罪，儘管方式不同。我們已經看到，當大衛被激動去數點百姓時，耶和華的怒氣是如何向以色列人發作的。正如兩者都有罪一樣，兩者也都受到了懲罰。羊群在自己的身體上受到了懲罰，牧人在他心靈最柔軟的情感上受到了懲罰。看到一個人準備承擔比自己應得更多的責任，這是一種罕見的景象。在伊甸園裡並非如此，當時男人把責任推給女人，女人把責任推給蛇。我們看到，儘管大衛有種種缺點，但他擁有與庸俗世界不同的精神。畢竟，在這個可憐、笨拙、犯罪的泥土之子身上，有許多神的本性。
在天使出現在耶路撒冷的那一天，迦得帶著更吉祥的信息回到大衛那裡。他被要求在天使站立的地方為耶和華築一座壇。這是亞伯拉罕行為的適當對應，當時他用耶和華以勒所預備的公羊代替了以撒。與築壇和獻燔祭相關的情況非常特殊，似乎具有深刻的預表意義。天使手臂被止住的地方是在耶布斯人亞勞拿的禾場旁。大衛就是在那裡被命令築壇並獻上燔祭。當亞勞拿看見國王走近時，他向他鞠躬，並恭敬地詢問他來訪的目的。目的是買下禾場並築一座壇，以便瘟疫可以止住。但如果為了那個目的需要禾場，亞勞拿願意免費贈送；他確實以皇家的慷慨，連同用於燔祭的牛和作為祭壇木柴的器具，一併作為免費禮物獻上。大衛承認他的善意，不願在慷慨上輸給他，堅持要付款。禾場買下了，壇築好了，祭獻上了，瘟疫止住了。正如我們在《歷代志》中所讀到的，從天降下的火證明了神對祭物的悅納。「大衛說：這就是耶和華神的殿，為以色列人獻燔祭的壇。」也就是說，禾場被指定為所羅門將要建造的聖殿所在地；而大衛匆忙築壇的地方，將成為數百年來，日復一日，早晚不斷，燔祭的血流出，香氣在神面前升起的地方。
毫無疑問，為了在如此緊迫的情況下節省時間，亞勞拿獻上了他正在勞作的牛和與他勞作相關的器具作為祭物。但在神的旨意中，這些象徵性的安排下隱藏著一個偉大的真理。為人勞作的牛為人而犧牲；它們的生命和死亡都獻給了人，正如後來主耶穌基督，在為許多人的益處生活和勞作之後，最終獻出了祂的生命作為贖價。祭壇的木柴——至少其中一部分——是背在它們自己的頸項上的，「打糧的器具和牛的器具」，正如以撒曾背負木柴，耶穌也將背負祂被釘在其上的十字架一樣。這是一個血的祭，因為只有血才能除去必須被赦免的罪孽。類比足夠清晰。以撒逃脫了；公羊代替他受了苦。耶路撒冷現在逃脫了；牛代替它被犧牲了。人類的罪人將要逃脫；神的羔羊將要死亡，義的代替不義的，將他們帶到神面前。
然而，與購買聖殿遺址相關的其他情況也並非沒有意義。這塊土地的主人，其牛被殺作為燔祭的人，是一個耶布斯人；從他稱呼大衛的主為「耶和華你的神」的方式來看，甚至不確定他是否是一個歸信者。有些人認為他以前是耶路撒冷的國王，或者說是錫安堡壘的國王，但在錫安被攻取後，他被允許退到摩利亞山，那裡僅被一道深谷與錫安隔開。約瑟夫斯稱他為大衛的好朋友。他不可能表現出更友好的精神或更王室的慷慨。這個耶布斯人的心被感動，與大衛王合作為聖殿做準備，這種令人震驚的方式，旨在提醒大衛聖殿將要承擔的宣教性質。「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」用《詩篇》第六十八篇的話說：「因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。」正如亞勞拿的牛被悅納一樣，時候將到，「那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，要愛耶和華的名，……我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納。」成聖的苦難是多麼奇妙的事情！雖然它的根源在於我們本性的敗壞，但它的果實卻包含了天堂最好的祝福。大衛苦難的根源是肉體的驕傲；但在神的成聖恩典下，隨之而來的是一座與屬天祝福相關聯的聖殿的建立，不僅對一個國家，而且對所有人。當苦難得到適當的成聖，從而能夠帶來這樣的祝福時，苦難往往沒有成聖，這就使得這一事實更加令人遺憾。認為任何性質的苦難都一定會轉化為善，這是徒勞的。它只有在一個條件下才能轉化為善——當你的心在杖下謙卑，並以與大衛同樣謙卑、受管教的精神說出，並且不僅是說，而且感受到：「我犯罪了。」
我們從大衛歷史的這一章中，還能學到另一個教訓。當大衛拒絕接受亞勞拿慷慨的饋贈時，理由是他不願用白白得來的東西去事奉耶和華。這個思想只需訴諸文字，便足以讓每個人的良心感到共鳴。事奉神既不是一種形式，也不是虛假的偽裝；它是一件偉大的實事。「如果我們渴望表達對祂的尊崇，就必須採取與場合相稱的方式。」即使是最貧窮的工匠，若要向君王獻禮，也會竭力使其成為自己最精湛勞作的結晶、最高超技藝的果實。從路邊隨手拔一根雜草獻給君王，無異於一種侮辱。然而，人們事奉神時，卻是多麼頻繁地使用那些「白白得來」的東西！那些為了滿足個人喜好而揮金如土的人，在神的事工上卻往往只給出微不足道的零頭！最微小的錢幣，在他們看來就足以投入祂的庫房了。至於其他事奉神的形式，我們這個時代有一種傾向，就是讓一切都變得輕鬆愉快，卻忘記了「捨己」的真正含義！現在正是時候，將大衛這句話提出來，放在每個人的良心面前，去責備那些為數眾多的掛名敬拜者——他們敬拜的準則，就是用那些不花代價的東西來事奉神。甚至連外邦人都在責備你們。儘管他們缺乏激發愛心的動力，但他們的祭物往往代價極高——絕非白白得來的祭物。噢，讓我們這些自稱為基督徒的人警醒，免得我們被發現是所有敬拜者中最卑微、最瑣碎、最寒酸的！讓那些蒙受基督徒恩典的靈魂，籌劃慷慨之事吧。讓你的問題與回答成為：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願。」
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1. 「為此，「耶和華激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人」。神在此事上的作為，正如祂在一般罪惡之事上的作為一樣，是祂允許其發生。」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於神的主權與罪惡之關係的立場，即神以「容許」的方式將人的罪納入其護理計劃中；其他宗派如阿民念主義者則傾向強調神的主權與人的自由意志，認為神不直接或間接激動人犯罪，以免神成為罪的源頭。